Adorno compositore

Theodor Adorno, tra i più importanti filosofi del '900, dette un contributo fondamentale all'Estetica. Grande musicologo scopro ora che fu anche un valente compositore. Nel video uno studio per quartetto d'archi dalla serie di sei studi composti nel 1920, prima che nel 1925 si recasse a Vienna per studiare composizione con Alban Berg. Berg era insieme ad Arnold Schönberg uno dei più influenti compositori di musica 12-tono (dodecafonia). Questa 'Nuova Musica' compare sovente nel lavoro dell'Adorno teorico, in particolare si riflette nel concetto di "dissonanza" nell'arte.

La musica del video è stata eseguita dal Leipzig String Quartet

Theodor Adorno fu prima musicista e critico musicale e poi filosofo, eminente

esponente della Scuola di Francoforte. Allievo ed ammiratore di Alban Berg e amico

di Schönberg, i quali rappresentavano l’avanguardia musicale che avrebbe rinnovato

la musica del tempo, Adorno scrisse saggi e musica in collaborazione con Hans

Eisler, il celebre musicista del teatro di Berthold Brecht, il quale tuttavia sembrava

apprezzare maggiormente le idee sulla musica espresse da Walter Benjamin, ne

L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica (1930). Benjamin, amico

e parente di Adorno, vi sosteneva la tesi che nell’epoca della “riproducibilità della

tecnica”, l’opera d’arte si stava trasformando da arte auratica, ovvero circondata da

un’aura sacrale, ad arte democratica, ovvero prodotto di massa. Il processo della

desacralizzazione del mondo (secolarizzazione) aveva i suoi effetti sull’arte e sulla

musica in particolare. Idee che più tardi saranno riprese dall’altro eminente

francofortese emigrato negli Stati Uniti, Herbert Marcuse. Adorno, emigrato negli

Stati Uniti a motivo della sua origine ebraica, condivide in parte le idee di Benjamin

circa il carattere consumistico della musica contemporanea, che sembra incapace

ormai di comunicare un messaggio di umanizzazione, di dialogo, di comunicazione:

«La musica leggera – egli scrive- e tutta la musica destinata al consumo [...] sembra

che sia direttamente complementare all’ammutolirsi dell’uomo, all’estinguersi del

linguaggio inteso come espressione, all’incapacità di comunicazione. Essa alberga

nelle brecce del silenzio che si aprono tra gli uomini deformati dall’ansia, dalla

routine e dalla cieca obbedienza [...] Questa musica viene percepita solo come uno

sfondo sonoro: se nessuno più è in grado di parlare realmente, nessuno è nemmeno

più in grado di ascoltare [...] la potenza del banale si è estesa sulla società nel suo

insieme.» (Adorno , Introduzione alla sociologia della musica). Tuttavia, a differenza

di Benjamin, Adorno riesce a comprendere come l’arte e la musica contemporanea

non hanno la funzione «di garantire o rispecchiare la pace e l’ordine, ma costringere

ad apparire ciò che è posto al bando sotto la superficie, e quindi resistere

all’oppressione della superficie, della facciata» (Adorno, Dissonanze). In altri

termini, la musica costituisce per Adorno quasi una psicanalisi del mondo moderno,

portando alla luce l’inespresso, il non detto, ciò che non sa giungere a parola, ma che

sa esprimersi solo nel linguaggio musicale, portando alla luce il dolore dell’esistenza:

«La musica, scrive Adorno, tende al fine di un linguaggio privo di intenzione.. »,

ovvero un linguaggio diverso dalla parola, perché diversamente «essa, come pensare

assoluto, cesserebbe di esser musica e si convertirebbe al linguaggio » (Adorno,

Musica e linguaggio). La musica allora sembra richiedere per Adorno una

ermeneutica del suo significato recondito, che è quello di una esistenza lacerata dalla

perdita dell’ “aura sacra” dell’arte, e che nell’epoca della “desacralizzazione” del

mondo sa trovare comunicazione, oltre la parola, nel linguaggio musicale. Filosofia e

musica sono allora strettamente congiunte in una dimensione che potremmo definire

“ermeneutica”. E da ciò anche la differenza tra la musica di Adorno e quella di

Strawinsky, che si mostrava unicamente nostalgico di un passato classico

inafferrabile. Strawinsky, scrive Adorno, rappresenta «il sacrificio antiumanistico del

soggetto alla collettività, sacrificio senza tragicità, immolato non all’immagine

nascente dell’uomo, ma alla cieca convalida di una condizione che la vittima stessa

riconosce, sia con l’autodeterminazione che con l’autoestinzione» (Adorno, Filosofia

della musica moderna). La musica invece sembra assolvere, per l’ebreo Adorno,

quasi ad una funzione messianica, quella di accogliere su di sé le lacerazioni, i

drammi e gli abbandoni dell’uomo del secolarismo, non per abbandonarvisi nella

rassegnazione, ma per instillare in esso l’esigenza di un “oltre la secolarizzazione”,

quello che il suo amico e collega Max Horkheimer chiamerà “la nostalgia del

Totalmente Altro”, suscitata in noi dall’ascolto della musica e dalla interpretazione

del suo messaggio che si esprime oltre la parola. «Gli chocs dell’incomprensibile,

che la tecnica artistica distribuisce nell’era della propria insensatezza, si rovesciano,

danno un senso ad un mondo privo di senso: e a tutto questo si sacrifica la musica

nuova. Essa ha preso su di sé tutte le tenebre e la colpa del mondo: tutta la sua felicità

sta nel riconoscere l’infelicità, tutta la sua bellezza sta nel sottrarsi all’apparenza del

bello. Nessuno vuole avere a che fare con lei, né i sistemi individuali né quelli

collettivi; essa risuona inascoltata, senza echi. Quando la musica è ascoltata,il tempo

le si rapprende intorno in un lucente cristallo. Ma non udita la musica precipita simile

a una sfera esiziale nel tempo vuoto. A questa esperienza tende spontaneamente la

musica nuova, esperienza che la musica meccanica compie ad ogni istante, l’assoluto

venirdimenticato» (Adorno, Filosofia della musica moderna ).

Ascoltare la musica significa allora farne rivivere il messaggio riaprendo, nell’epoca

della secolarizzazione, la nostalgia del Bello e dell’Assoluto. (Fonte)